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彼人处圣境，知识如自身，
求知多闻者，见圣知则贪，
记忆成知识，名为自学识，
学识非自身，譬如地中金，
金玉如土石，复如诸草木，
虽住知识乡，而非彼乡人，
贫性未除灭，岂为尊贵身？
圣者不自圣，贫者不自贫，
贵贫乃二身，亦有二种衣，
贪性名为贫，不贪即名贵，
知识如衣服，装饰自身份，
装饰皆可弃，自身弃不得，
修真若修身，不为修装饰，
粗慧见皮相，细微见心根，
著心于知识，贵贫起争论，
心若离学识，贵贫在此心，
心不离学识，贵贫遮此心，
衣服为装饰，不为人真本，
命胜过衣服，弃衣贵此身，
爱衣不爱身，丧命无需问。
学以致用，用在何方？当用于自身心，一切学识规矩皆有教人修养身心之事，人若安修其学，必有所成，愚能生慧，不肖可贤，诚为命本而修学者，必于命本得其所适，若自以为已办所学，已修所识，则其所得，未必如其所想，若真诚修学者，其所得皆为其所初念，无过错者。
人皆有慧，于其慧境，有聪明界，诸聪明心思，烦扰神慧，于是思神纷纷乱乱，若诚意一志，则名收心，亦名心斋，何为心斋？当说身斋，身之斋也，离色声香味触之烦扰，若心之斋，则当离心之烦扰，当纯虑静念，舍诸思想，于意无动，乃能宁神，神得宁则精气安住，人心思想轻灵而游荡于精气神安然之境界，于是能得造化之妙。
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”。
一志，即宁其心，常日用心于耳，宁心时当收心于意，此所用之心名为思神，宁思而静虑，于是意不动摇，意不动则神安，精气为之安然，于是耳即是听，听即是耳，意即是符，符即是意，符者，细微深远也，心止于符，即意安住细微深远。
所谓气者，乃精气以虚灵而贯通精气神境界，于是诚意以虚灵，则名斋心，亦为心之斋也，又名洗心，又名涤虑。
彼等不说百脉，不说导引，不说延年，不说益寿，亦无种种造作之法，将心、神、气三者宣说而学人识道入修真之门，若复后世，虽有过往圣贤直言之教，后人闻之学识而不做精研，于是邪论、悖论多有，民之多知，事亦纷繁，知不善用，祸乱多起，非圣贤过，贼心之罪。
载道于文，不可为也，道非可思，亦非可测，故真道不能载于文辞，文辞所载，不过幻说，言语尚幻，何况文辞？言语能善巧譬喻而为宣说，复有说言者心绪情意之述，文字无情无意，所能载义，微乎其微，故世人读圣贤经典皆各自有见识，乃如照镜，自见其面，非圣贤面。
道经典籍，虽含皮毛之理，亦难可贵，何况言传之义？言语所说，皆为幻说，于真谛境，复为浅薄，浅陋之极，难譬喻之，以如是因缘，道为天地所秘，世间之重宝，非道有私，世间众生只见片面而已，于其所见，亦为片面，故说堕迷海中，如人双目，不见自面。
修真之人，乃见本来面目，非有他见，自观自面而已，此所自观，非第二见，亦非第一见，此见乃为无所见，见无所见，乃为自见，如是自见，乃为自观，亦非天眼所见自身肉面，亦非慧眼所见自心识念，亦非世间一切见相可论，是故名为不可思议。
如是甚深义趣，言语尚难，何况文字所记？是故圣贤对世间解说时，以解说之难而笑，解说尚难，后人学文字岂能易明？徒增文辞烦恼，使世人恼心而已，是故佛其一世所言，皆为幻说，不做真实，亦言其所说，皆无所说，如是说如无说，亦难思议，如是不思议，即是道。
道在一切时时处处，在乎寻寻觅觅，在乎天涯海角，日月上下，世间内外，太一之境界遍处，如是世间说道为一，而道不可说，故强为说一，一生于无何有，而无何有生一。
人在天地中，天地在太空内，太空在太虚界，太虚界在无何有乡，人之生灭，无何有不灭，天地有灭，无何有不灭，太空亦灭，无何有不灭，太虚消灭，无何有亦不灭，譬如日光照重重云而下入海中，过重重水而透地中，虽华影有明暗，而光遍满一切处。
道非此光，以光喻说而已，又说此光，亦道所化，世间一切恶物，一切善物，一切光，一切暗，无非道化，世间内外，无不是道，道非有无，亦非虚实，闻者自明，照破诸暗，此名自悟，智慧乃生。
颂：
应自生智慧，学用圣贤言，
以圣贤所教，善持自学识，
德性无有二，世间最第一，
宁舍身命去，不弃德性还，
至圣同凡住，心自灭彼岸，
大德不分别，为少德分说，
唯有大德贤，不害于世间，
若无深妙智，难碎利害山，
本智分别智，智智悉圆转，
妙不思议事，不思议者演，
文字与言辞，幻说亦幻现，
幻人以真意，观幻说名真，
真觉与幻觉，二帆一性船，
迷与明见识，根蒂亦无别，
悟者与不悟，心量皆一般，
睁眼或闭眼，无所见而见。
丙申年正月廿六日记之。
