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老子的思维方式也与现代人不同，他老人家用的是类比思维。
到了庄子时期，人类大脑发育又更进了一步。从《庄子》一书中就可以看出，庄子的思维模式不同于老子。庄子时期有了一定地逻辑推理，有了完整地形象思维模式，有了比喻、暗喻和隐喻等方式。
而现代人的思维模式又更进一步了，主要是逻辑推理思维、综合思维。
喜欢心理学研究、研究人类大脑思维模式的人，应该已经注意到了这些，应该有人从事这方面的比较研究了吧！
老子的类比思维模式与周易的思维模式又不一样，周易的思维模式运用的是“套用”。套用思维与类比思维是不同的，套用少了一些科学性。
套用就好比米国法院在审理案件时没有现成的律法，只能按照先例来审判、裁决一样。也就是找一个以前类似的案子，来审判、裁决现在的这个案子。
所以！现代人不用“套用”这种思维模式去解读《周易》，都是忽悠人的胡说里，随处可见这种类比思维。
《道经》第三十四篇值得一提，老子教导我们要效仿道。
《道经》第三十四篇原文：
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
这篇文章的大概意思是：
“道”无处不在，随处可见。万物都依赖着它生长，而它并没有居功自傲，说是它的功劳。滋养万物仿佛是它的职责一样，而并不认为自己是万物的主人。道孕育着万物，不把自己当成万物的主人，不图名声。道不是为了名声，反而成就了它的名声！万物依附于它而生长，可万物并不知道谁是他们的主宰。道的功劳最大！道并不为了功劳，反而成就了最大的功劳！
所以！聪明人也应该效仿道，不图名、不自大，不居功，才能达到大的境界，才能得到世人的敬仰！
老子在道德经文里不仅教导人们做人要效仿道，而是要一切都效仿道。在战争思想方面，也要效仿道。
老子也讲战争的，说老庄哲学思想是无为、消极、避世的人，都是瞎扯，睁着眼睛说瞎话，断章取义，或者是只按字面意思来解读的。看见你的文章有“无为”两个字，那就是无为了。看见你的书里面有“避世”两个字，那就是有避世思想了。其实！完全是瞎扯，老子也讲战争的。
《道经》第三十篇就讲战争了，但是！他老人家更主张“以道佐人主者，不以兵强天下”，认为战争之后“必有凶年”。
在《道经》第三十一篇又讲：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
这里就讲了，不是绝对不打仗，而是！“不得已而用之，恬淡为上”。意思是！在不得已的时候，战争还是需要的。
在《德经》也就是《道德经》第六十九篇里，老子又讲：
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
老子讲战争，用的也是类比思维。
老子在道德经文里不仅用类比思维来讲战争，还一样讲治国。也是用类比思维的方式来讲，要我们效仿道，如何治国。
在《德经》也就是《道德经》第六十篇里，是这样讲的：
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
在《德经》也就是《道德经》第六十一篇里，是这样讲的：
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
在《德经》也就是《道德经》第七十四篇里，是这样讲的：
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
在《德经》也就是《道德经》第七十五篇里，是这样讲的：
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
在《德经》也就是《道德经》第七十七篇，是这样讲的：
天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
老子讲治国，用的也是类比思维。
还有！老子对如何更好地处理社会关系，也用了类比思维。请看！
在《德经》也就是《道德经》第七十九篇里，是这样讲的：
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
