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禅师和小偷
禅师隐居山中，结庐而住，自耕而食。
中秋之夜，皓月当空。做完了一天功课的禅师信步走出门，月下的山景，一下子吸引住了禅师。
禅师沉醉其中，许久而归。
刚到门口，发现屋内人影晃动：原来有小偷在行窃！
禅师知道自己没有什么东西值钱的，便伫立门口静候小偷出来。
空手出来的小偷，见禅师挡住门口，惊慌失措，呆在那里。
禅师温和地对他说：拨感谢你赶了那么老远的山路来看我，但我实在没有什么东西可以送给你。山中秋夜寒气浓重，我看你衣着单薄，这件衣服送你上路吧！斳说完脱下身上的衣服，披到小偷身上，让开一条路：拨走吧！夜深了，路上小心！斳
小偷脸有愧色，落荒而逃走
禅师望着月下小偷远去的背景，叹道：拨可怜的人儿，但愿我能把天上的这轮明月送给他！斳
第二天，太阳出来了，禅师打开大门，发现门口放着一件衣服，折得整整齐齐，用油纸包着。
正是禅师昨夜送给小偷的那件。
禅师收起衣服。
这时，一轮红日在山项了，禅师面对太阳，双手合什，自言自语：拨我真的已送他一轮明月了！斳
道者，圣人行之，愚者佩之：古今医家多解释为，天道，圣人都在修行它，而愚蠢的人也钦佩、佩服它。
谬之千里！关键在这个“佩”字，让我们看看到底是什么意思。“佩”是会意字，从人、凡、巾，本义是系在衣带上的装饰品（佩，大带佩也。——《说文》），做为动词使用时，也多以佩戴装饰品有关（古代君子，必佩玉。——《礼记玉藻》、佩之金玦。——《左传闵公二年》）。联系到“圣人行之”，那么，“愚者佩之”其实就是佩戴它的意思，或者说只是将它当作一种装饰品而已。比方说我们在现实生活中经常可以看到这样的人，说起宗教、说起修行，那是一个口灿莲花啊，但是，你看看他的行为，却完全不是那么回事，甚至是背道而驰的，这就是愚者！
再进一步往深里想，“行”字无论是做为修行或者行动讲，都明显具有一种自觉性和主动性，那么“佩”呢，做为装饰品在行动中处于什么状态大家想一想看，我们的举手投足、或急或缓，它是不是都被动地亦步亦趋，被我们任何一个无意识的动作晃动着、摇摆着，甚至是翻滚着、扭曲着。所以，我想现在我们应该能理解这句话的意思了：天道这个东西，圣人会主动地去感悟它，并遵循它的指引主动修行自己，而愚人则是被动地、浑浑噩噩地一生被它推向生老病死、自生自灭的境地。用当代流行的话语来说，圣人是在生活，而愚人只是生存，与地位无关，与财富无关，只与一种灵性的觉悟有关。
最后，简单说一说“圣人”、“愚者”，关于“圣人”，我们在《上古天真论》中有关专门阐述，这里不再赘述，简单来说，圣人是我们凡夫俗子在当下可能达到的最高境界，而愚者可以泛指一切愚蠢的人，但无论是圣人还是愚者，在这里应该都是一种泛指，因为，如果非要对人进行粗暴分类，至少还可以有贤人、常人介于圣人与愚者之间，所以，我觉得，这里的“圣人”可大致理解为修行的人，而愚者则是余下的其他所有人。而所谓“修行”的人呢，我是这样理解的：相信一种先验性的、非物质的存在，它才是世界的创造者与主宰，而我们每个人都是负罪而生的，我们一生所有的思想与行为，都似赴一场赶考，为的是下一次轮回开始前的那场“审判”。事实上，这种来自于天道的能量，普遍存在于我们的生命里，我们修行的关键，就在于与这种能量建立沟通机制，并通过它参悟天道，在天道的指引下约束自己、一心向善，从而提升整个人生之格局，且影响下世。
附录：漫谈中药保健（31）
五色之变与五味之美
世间万物，千姿百态，色彩斑斓，纷纭复杂，离我们很近，又离我们很远。这么难以把握的世间万物难道真的没有办法把握吗我们的伟大先祖轩辕黄帝替我们向天师岐伯问了这个问题：
帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎
岐伯曰：悉哉问也；天至广，不可度，地至大，不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极，嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
黄帝说：“讲得好。我听说天地之气相合而生成有形的万物。‘因变以正名’，又因为天地之气变化多端，所以万物形态各异，并依据各自差异确定它们的名称。天地间五运之气和阴阳的变化，在万物生成过程中，哪个作用大，哪个作用小呢，可以说给我听听吗”
黄帝这里说“余闻气合而有形”非常重要。在后面的《宝命全形论》里，说到人是怎么产生的岐伯就提出:“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”庄子曾说过：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”任何万物都是由气相聚而成的。
岐伯回答：“你问得很详细啊！只是“天至广，不可度，地至大，不可量”，天极其广阔，不可以推测；地极其博大，不可以计量。不过既然您提出了这么一个神秘又深奥的问题，那就请让我陈述其中的道理吧。“草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。”
自然界的草木生有五种颜色，但五种颜色的变化，是不可能看尽的；草木生有五种味道，但五种味道的醇美，是不可能尝完的。这一句中的“胜”（shēng）要读第一声，的意思是“完尽”，我们在写信时最后要写一句“不胜（一声）感激”，就是感激不尽，要是“不胜（四声）感激”，那意思就不对了，有人还写成“不甚感激”，那就是“我不是很感激你”，这不闹笑话了
这里五色的变化“不可胜视”是什么意思呢这里要按照五行来理解，五色是青赤黄白黑，你永远也看不完的，绘画不就是五种颜色变化组成的吗然后各种不同的组合永远也看不完。五味鲜美“不可胜极”，就是酸苦甘辛咸这五种味道可以调和成各种各样的味道，是我们永远也尝不完的。
这种观点在《孙子兵法势篇》中已经说过了：
声不过五，五声之变，不可胜听也。色不过五，五色之变，不可胜观也。味不过五，五味之变，不可胜尝也。战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。
声音不过五种：宫、商、角、徵、羽，这就五声音阶，相当于1、2、3、5、6，但五声的变化却是听之不尽；颜色不过五种：青、红、黄、白、黑，但五色的变化却观之不尽；味道不过五种：酸、苦、甜、辣、咸，而五味的变化却尝之不尽。
战势不过奇正两种，但奇正的变化却无穷无尽。战势的“势”，是物质在运动中所产生的一股潜在力量，包括气势、声势、态势、趋势等。《孙子兵法形篇》讲了军队的形，就是存在的状态，偏于静态；这一篇讲了军队的势，表现为它战斗的能量，偏于动态。怎么取得战争的胜利很简单六个字：“以正合，以奇胜。”大凡用兵作战，总是以正兵当敌，以奇兵取胜。所以叫“出奇制胜”。正奇是什么就是阴阳，正为阳，奇为阴。
五声、五味、五色是什么就是五行。我在前面已经多次说过了，阴阳和五行是一回事，阴阳的细分就是五行，五行的整合就是阴阳。大家发现了没有中医治病、处方用药就像用兵打仗。所以有一句话叫“用药如用兵”。
岐伯接着说：“嗜欲不同，各有所通”，人们的嗜好欲望不同，但各种颜色、味道是分别与人体相通的。当然人的欲望也分五类，中医上的五欲主要是说眼、耳﹑鼻﹑口﹑身的欲望，在佛学中指色、声、香、味、触五境所引起的五种欲望，民间一般指财、色、名、食、睡五种欲望。五色、五味、五欲它们各有所通，跟谁相通呢跟人体内的五脏相通。
岐伯说：“天食人以五气，地食人以五味。” 这个“食人”是什么意思这个食是不是吃的意思啊，如果理解为“吃”，那不变成天吃人以五气，地吃人以五味，那就大错特错了，怎么会是吃人的意思呢
这个“食人”是“给人吃”，“食”是使动词，让人吃，意思是天用五气来让人吃，地用五味来让人吃。也就是说天用五气供人们生存，地用五味供人们食用。天供养人的五气是哪五种气味呢是指臊、焦、香、腥、腐这五种气味，前面学过的《素问》第四篇《金匮真言论》提到过这五种气味，臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾。
五味已经讲了多次了，就是酸、苦、甘、辛、咸这五种味道。总的来说，五气、五味的饮食进入脾胃，然后化生精微物质以充养身体；分而言之，饮食因为五味的不同又偏向作用于不同的五脏。根据五气、五味入五脏的道理，我们就可以按照不同的身体情况而选择适合自己的食物。
“五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。”
五气由鼻吸入人体，贮藏在心肺中，上升使面色明润，使声音洪亮。五味由口进入人体，贮藏于肠胃中，被肠胃所消化吸收，来滋养五脏之气，五脏之气调和就具有生化能力，津液随之生成，精神也就自然产生了。
胃肠产生的营养物质从哪里来的呢来源就是我们吃的五谷粮食。饮食经过脾胃的消磨变化成对人体有用的精微物质，这些精微物质再被运输到全身，有的濡润五脏六腑，有的滋养四肢百骸，所以就身体健康，精神充沛。
“气和而生”这四个字非常重要。阴阳之气、五行之气只有调和才能产生万物，使万物生生不息。大家知道最早“和”的思想是怎么来的么就是从饮食、声音、音乐这些日常生活中体会出来的。
早在西周末年太史伯阳父（史伯）就提出“和实生物，同则不继”的思想，就是如果和谐，那么万物才能生长繁衍；如果完全一致，那么万物就无法继续发展下去。他举例子说，如果只有一种声音，就会单调得没办法听；如果只有一种物品，就会单调得没办法看（没有文彩）；如果只有一种口味，就会单调得令人生厌；如果只有一种事物，就会单调得无事可说。过了两百多年，春秋时期齐国上大夫晏婴完全继承这一思想，他说：“和如羹焉。”“和”就像做肉羹，要用水、火、醋、酱、盐来烹调，要各种佐料调和在一起才有美味。这一篇提到“气和而生，津液相成，神乃自生”，调和食物五气就能够滋养生命，首先生成津液，津液有多么重要，口中的津液，道家称它为琼浆玉液，也成为“神水”，“神水九吞咽”，津液一定不能吐掉，要反复吞咽，到达下丹田；然后生出“神”，“神”的意思非常多，这里既有精神、意识的意思，又有活力的意思，一个人就有活力了，两眼炯炯有神，神明就出来了。
