第三章 三千大千世界 (第4/4页)
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“是《华严经》中所说的‘华藏世界’，”玄奘道，“是佛陀的世界。它清清楚楚的告诉我们，世界无穷、宇宙无穷。”
看到何弘达瞪着眼睛不明白的样子，玄奘又解释了一句：“‘华藏世界’就是佛陀的法身毗卢遮那如来的常寂光土。”
“等等，等等……”何弘达摆手道，“你这小和尚别跟我掉文，你跟我说说看，什么是法身？什么是常寂光土？”
“‘法身’就是佛之自性真如如来藏。”
“什么呀？还是不明白。”
“怎么跟你解释呢？”玄奘想了想，说道，“佛有三身，天竺王子悉达多是佛陀在这个世界的‘化身’，卢舍那佛是佛陀的‘应身’，毗卢遮那佛是佛陀的‘法身’。”
何弘达摇头：“还是不明白。”
玄奘无奈，索性说得更通俗一些：“法身就像天上的月亮，化身就像水里的影子。佛的化身无处不在，就如同月的影子无处不在一样。”
“哦～”这占星家总算整明白了一点儿，“也就是说，佛死了，只是化身死了，法身还在？”
“正是。”
“我说呢，”何弘达将身子朝后一靠，道，“你们佛爷那么大的神通，怎么只活了八十岁？敢情只是个影子啊。”
“因为这个世界上的人也只能活那么多，就如同影子不能脱离映照它的东西一样，佛的化身也不能脱离他所在的世界。”
“嗯，说的是啊，”何弘达若有所思地点头道，“他的化身既然来到这个娑婆世界，普渡有缘之人，自然与这个世界上的人并无多大区别了。就是寿命，也不会相差得太离谱。”
“居士宿具慧根，所言甚是，”玄奘道，“如果佛陀化身蚱蜢去度化飞虫，那么他的化身也必然和真正的蚱蜢一样，只能活三季。所以居士若见有人活到七八百岁，千万别当他是神佛，那十有八九是妖物。”
何弘达哈哈笑了起来：“我可没见过有人能活那么久。有人跟我说，我也不信！”
“但佛的法身却又不同，法身是不生不灭的，其常住常寂光土，那便是华藏世界，又称理性土，是全然断除根本无明之佛的依处，是妙觉究竟果佛所居之土，是常住、寂灭、光明之佛土。”
“你说的那个常寂光土离这儿有多远？”何弘达颇感兴趣地问，“是不是就是西方极乐世界？”
“不是，”玄奘道，“常寂光土也属于我们这个娑婆世界，它是佛陀的真实世界，也是他的法身世界，又称‘娑婆净土’。”
“娑婆净土……”何弘达被这个词吸引住了，“我以前只听说过极乐净土。”
“娑婆净土之殊胜不下于极乐净土，”玄奘道，“那里的菩萨随时都有金刚座，人们走在地上，地面会随着你的动作柔软变化，十分舒适，毗卢遮那如来端坐在最上面的莲花座上，我们的娑婆世界就处于华藏世界第十三层，叫做‘普照十方炽然宝光明世界种’。”
“等等，等等，”何弘达惊讶了，“你的意思是说，娑婆净土与娑婆秽土其实就是同一个世界？”
“正是。”
“那为什么我们看不见？”
“因为我们的心还不够清净，”玄奘答道，“就像镜子一旦蒙尘，便会失去觉照的能力。其实，无论是法身还是常寂光土，这些原本就不是用人类的语言文字可以表述的，但佛陀为了使我们这个世界的人能够明白佛的境界，才勉强用了这个词来命名它，这也是《法华经》中佛陀出世的本缘所在。”
“听起来就像个神话。”何弘达喃喃地说道。
“居士愿意把它当作神话也没关系，”玄奘道，“《华严经》是佛陀觉悟后讲的第一部经，是一部地地道道的大乘经典，可惜当时的人听不明白，佛陀只好退而求其次，从《阿含》诸部开始讲起。既然与佛陀同生于世的人都不相信，居士不信也就不稀奇了。”
“既然无人信服，又何必有这部经？”何弘达问。
“因为这部佛经真正要反映的不是表面的华藏世界，”玄奘道，“佛陀真正要教给我们的是如何看待这个世界。华藏世界重重无尽，通达十方。一粒沙含一佛国，一瞬间含永远。我们现在看到的《华严经》便是娑婆华严，是佛的法身界。”
“如果我们成佛了，就可以看到整个华藏世界了，是也不是？”何弘达突然问道。
“是的，”玄奘点头道，“其实说起来，我们每个人心中都有一部《华严经》；每个人都有自己的法身，都有自己的‘常寂光土’；每个人都有权利去做自己心灵的主人，去切身感受和体会那重重无尽的玄妙，挣脱时间和空间的束缚，获得大自在。毗卢遮那佛的华藏世界是释迦牟尼的华藏世界，也是我们的华藏世界。这便是《华严经》的精髓所在。”
何弘达听得有些晕，赶紧提起洒壶，咕嘟一口，说道：“瞧不出你这小和尚，年纪不大，居然读了这么多的经书！”
接着又是一口：“嘴皮子也好使，讲起来一套一套的，山人我都快要被你说服了。”
玄奘看他有些微醉之意，好心劝道：“居士，你喝得太多了。”
何弘达哈哈一笑：“天若不爱酒，天应无酒星；地若不爱酒，地应无酒泉！我若不爱酒，就跟你当和尚了。怎么样，小和尚？陪我喝一杯？”
玄奘并不生气，只是微笑摇头。
“迂腐！”何弘达不以为然地说道，“只要心中有佛，便是真佛子！你小小年纪，又何必拘泥于这些清规戒律？”
“若是连佛亲口所制的戒律都要违背，又怎敢说自己心中有佛？”玄奘反诘道，“世人总喜欢为自己的欲望找借口。其实，若不说心中有佛还好，只不过犯了酒戒；若明明管不住自己的欲望，却偏偏还要说什么心中有佛，那就不光是犯了酒戒，连妄语戒也一并犯了。”
“你这小和尚，当真是伶牙俐齿，难怪那些儒生道士都说你不过！”何弘达悻悻地说道，“幸好我不是和尚，也就不用硬跟你说什么心中有佛了。”
他的兴趣还在玄奘方才所说的话中：“依你所说，这佛家的大千世界，不光是大，而且是不可思议。只可惜这佛家教义却是伪善至极，漏洞百出。”
“居士此言怎讲？”
“比如，佛陀既讲众生平等，又为何会有佛、菩萨、罗汉、比丘之分？”
玄奘道：“佛家讲众生平等，是指果地上的平等，不是指因地上的平等。佛陀相信众生皆有佛性，皆能成佛。菩萨、罗汉、比丘乃至一切众生，都是未来佛，这便是平等。但众生各自在轮回海中，受自身业力左右，难以出离。而修行者根器不同，深浅不一，于是便有了这许许多多看上去不平等的实相。”
何弘达摇头道：“就算如此，这佛陀仍是伪善。”
“何以见得？”
“他一方面说慈悲为怀，又说人人皆可成佛。另一方面又造出十八层地狱来惩罚那些犯了过失的人，难道不是伪善吗？”
“阿弥陀佛。檀越误会了，地狱不是佛陀造出来的。”玄奘道。
“不是佛陀造的，那便是阎王爷造的？”何弘达又往嘴里灌了一口酒道。
玄奘摇了摇头，耐心解释道：“一切法皆是众缘所生，地狱也只是因无数众生的业力而自然生出的，与佛陀无关。”
“佛陀不是神通广大吗？怎么能说与他无关？”
“佛陀的神通是能够看清这个世界，看清世间轮回的道理，知道众生之所以受轮回之苦的原因。然后他以大智慧大愿力为我们指出这因果缘起之律。众生只需依此断惑除业，日后皆得成佛。”
“这么说，那些可怕的地狱不是佛造出来惩罚众生的了？”
“当然不是，我佛慈悲，怎会惩罚众生？”
“我却不信，”何弘达道，“比如有人做了坏事，也是要有官差把他抓起来惩罚的吧？若是没人管的话，恶人绝不会自己走进监狱。地狱也是一样，若无神佛操持，难道会有人自己走进去不成？”
“地狱绝非监狱，”玄奘解释道，“它是众生心中所感。居士您细想想，烦恼煎熬之地，何处不是地狱？当你气愤忧恼、痛苦难当之时，是否就如身堕地狱？是谁决定你去地狱？若内心安详快乐，便如身在净土，又是谁决定你升净土？善因感善果，恶因遭恶果，犹如流水向下，不是谁能决定的，而是法尔如是，业力牵引。”
见何弘达沉吟不语，玄奘接着说道：“地狱中的一切苦报皆是众生业力所感。因此地狱只有一个人的时候是满的，有千万人的时候也是满的；对于内心清净的人来说，地狱根本就不存在，而对于另一些人来说，却又是实实在在的罪苦。如同有人被魔所魇，声称遇魔遇鬼，其实皆是心中业力所感，在外人看来，那些魔鬼是根本不存在的，但在他本人所见所感，却又是真实不虚的。一切都是自己的心在做主。”
何弘达听到这里，竟似若有所悟。
“难道佛陀也不能拯救这些众生吗？”他问，“还是他只想袖手旁观？”
玄奘答道：“众生轮回皆受自身业力左右，只能自己救自己。但是佛会用智慧引导你解脱烦恼，完成对自我的救赎。佛陀不会袖手旁观，他是大悲大智的圣者，宁愿自己受苦，也要替众生赎罪。”
“我却不信。”何弘达道。
玄奘道：“佛陀曾说过：我不入地狱，谁入地狱。不惟入地狱，且常住地狱，不惟常住，且常乐地狱，不惟常乐，且庄严地狱。地藏菩萨也曾发下宏愿：众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛。他原本于无量劫前便可成佛，却甘愿以菩萨身，下到地狱，去度尽那里的众生。”
“那我看他是永远都成不了佛了。”何弘达看着喝空了的酒壶，懒洋洋地说。
玄奘微微一笑：“这便是菩萨与众生的区别了。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。如此广大的悲心和宏愿，明知不可为而为之。若我等凡夫也能做到，只此一念，便是菩萨。”
“你总说菩萨，菩萨究竟是什么？”何弘达突然问道。
玄奘感叹，这是他幼小之时曾经提出过的问题，现在有人拿这问题来问他了。
“菩萨是梵音‘菩提萨埵’的意思，”他说，“意为‘觉有情’。凡是抱着宏大志愿，要将自己和一切众生从苦海中救赎出来，得到究竟安乐；要将自己和一切众生从生死轮回中解脱出来，而得到彻底的觉悟。这样的人便称为菩萨。”
“那就是说，普通人也可以是菩萨了？”何弘达问。
“是的，”玄奘郑重点头道，“菩萨本是凡夫修，凡夫利众即菩萨。在我们所居住的这个娑婆世界里，除了有无量无尽的众生之外，还有无数乘愿再来的菩萨。”
“那你倒是说说看，哪些人是乘愿再来的菩萨呢？”何弘达看着他问。
“当一个凡人觉悟到了众生的痛苦，同情众生的痛苦，进而发心要解救众生的痛苦，这就是菩萨。”
“哦～我知道了，”何弘达的眼中露出狡黠的笑容，“别说，我还真见过一个乘愿再来的菩萨。”
“哦？”玄奘惊讶道，“居士竟有这等奇缘？但不知那位菩萨他在哪里？”
“他就坐在我的面前。”何弘达一本正经地说道。
玄奘一怔，随即哑然失笑道：“居士喝醉了，拿玄奘取笑。”
“我可没有取笑。”何弘达知道自己并未喝醉，而且他惊奇地发现，他现在已经对这个小和尚所讲的一切产生了兴趣。
“照你这样说来，佛岂不是和众生一样了吗？”他饶有兴致地问道。
“正是。心、佛、众生，三无差别；天堂、地狱，也无差别。思量人间的善事，心便是天堂；思量人间的恶事，就化为地狱；心生毒害，就沦为畜生；心若慈悲，就是菩萨。”
何弘达依然摇头：“你说心、佛、众生，三无差别。那这世间又为何会有礼佛念佛之事？”
玄奘道：“世人礼佛念佛，其实是在礼自己的心，念自己的心，使自己道心坚固，并非心外求佛。”
何弘达冷笑：“这世间又有几个出家人懂得礼自己的心，念自己的心，向心内求佛，不向心外求佛的道理呢？”
玄奘道：“众生根器确有不同。不过居士不是他们，又如何知道他们不懂呢？”
“我可是有证据的，”何弘达道，“他们若真懂得这个道理，又怎么会把这么一座平平常常的土台子看得那么重呢？”
玄奘不禁失笑道：“居士不提此事，玄奘倒忘了。玄奘有一事不解，嵩山如此之大，要观星相，山顶处的位置显然更佳。居士又为何非要在这里不可呢？”
“我当然不是非呆在这里不可，”何弘达道，“只是不喜欢那些和尚把个土台子当宝贝。他们执著，我比他们更执著！”
听得此言，玄奘更觉可笑：“居士欲帮出家人破除执念，倒真是一片好心。说起来，这土台子确实平平常常，没什么了不起。不过，这里乃是先贤修行译经之所，师父们看重这里，想来也是出于对先贤的敬重之情。此乃饮水思源之意，就如俗家人供奉祖先一般，似乎……不能算作执著吧？”
何弘达心里一动，默然不语。
许久，他才轻叹道：“小和尚说得有理，每个人都有自己认为宝贵的东西，我也一样。”
说罢，他将酒壶往腰里一腋，收拾起观星图，转身便走。
“居士到哪里去？”玄奘起身问。
“我去山顶看看，”何弘达边走边说，“给你这位小菩萨面子，不再逗那些和尚玩了。”
